Des Weiteren versinnbildlicht das ägyptische Kreuz die Brücke zwischen Himmel und Erde bzw. zwischen Göttlichem und Menschlichem. Schließlich waren es die Götter, die es auf die Erde brachten und den Menschen gaben. Übrigens: Den Pharaonen selbst sollte das Ankh-Symbol ein langes Leben ermöglichen. In diesem Zusammenhang sprach man sogar von Unsterblichkeit . Denn der Tod galt als andere Lebensform, nicht aber als Lebensende. Deshalb wurde das Ankh-Symbol als Schlüssel zum Jenseits angesehen.

Die christlichen Ägypter (Kopten) interpretierten das Ankhkreuz als die Kraft des Kreuzes Jesu Christi. Schließlich war es Jesus, der am Kreuz starb, um die Sünden aller Menschen zu vergelten – und sicherte damit den Fortbestand der Menschheit.

-Wir hatten eine schwere Partnerschaftskrise und ich hatte meiner damaligen Partnerin sehr radikal klar gemacht, dass ich unter diesen Bedingungen nicht mehr mit ihr zusammen bleiben möchte.
-Ich hatte beobachtet, wie eine relativ zierliche Reiterin einen kräftigen braunen Hengst zuritt. Er wehrte sich und schäumte, aber die Reiterin zwang ihm ihren Willen auf.
-In einem Aufenthaltsraum im Hotel hing ein Bild an der Wand mit einem weiße Pferd und irgendwie Grün. An mehr erinnere ich mich nicht mehr. Das Bild war künstlerisch aber sehr gut.
Das Bild kann über den individuellen Erfahrungshintergrund hinaus den Kampf des technischen Zeitalters gegen die Natur symbolisieren, das „Männliche“ gegen das „Weibliche“, das (scheinbar) Rationale gegen das Intuitiv/Naturhafte.
Wer möchte kann in dem Kopf auch ein Symbol für einen Atommeiler sehen, der uns über Jahrtausende unerbittlich seine Herrschaft aufdrängt.

Eine Bestätigung für eine solche Auffassung gibt auch Kant. Der Philosoph R. D. Precht schreibt dazu in seinem Buch „Wer bin ich und wenn ja, wie viele?“, München 2007: „Kant dagegen meint, dass diese ‚wahre’ Natur dem Menschen gar nicht zugänglich sei. Warum sollte er sie erkennen können? Wie auch immer uns die Ordnung der Natur erscheint, geordnet wird sie im menschlichen Gehirn. So wie Farben nicht von der Natur erzeugt werden, sondern von unserm Auge und unseren Sehnerven, so erschafft sich der menschliche Geist eine Ordnung, die er der Natur überstülpt.“

Er singt von der Landschaft und vom Leben und auch Said ist hingerissen von ihm. Dshamilja und Danijar verlieben sich ineinander und Said, der bisher versucht hat, Dshamilja von Männern fernzuhalten, da er selber auf eine für ihn noch unbegreifliche Weise in Dshamilja verliebt ist, billigt dies. Nach Sadyks Heimkehr von der Front eskaliert die Situation und die zwei Verliebten verlassen das Dorf und brechen so die Tradition, um miteinander leben zu können.” (Wikipedia, Stichwort Dshamilja)

Der Gesang kann in diesem Text natürlich nur schwach beschrieben werden – es ist nach meiner Erinnerung auch nicht nur ein Lied – und auch die Sperrigkeit von Danija kommt in der Beschreibung nicht gut genug heraus.

Im Gesang aber durchbricht Danija seine durch schlimme Kriegserlebnisse geprägte dunkle Seelenlandschaft und offenbart sein reines und leuchtendes Wesen, das durch die klare gelbe Farbe dargestellt wird.

Djamila erkennt ihn nun, ihn, den sie bisher eher verspottet hat, und kann nicht mehr anders als ihn lieben.

Das Bild kann vom unteren rechten Quadranten aus gelesen werden. Das Gebilde mit einer runden Ausstanzung kann für das Entstehen des Menschen aus dem Mütterlichen stehen. Von Natur aus ist der Mensch offen und auf das Ziel ausgerichtet: im oberen linken Quadranten die runde Form, die in das ausgestanzte Loch passt. Das Runde als das Vollkommene und der obere rechte Quadrant als Bereich des im Göttlichen zur Ruhe Kommens.

Der Lebensweg und der Weg der Meditation sind vom unteren linken Quadranten aus zu lesen in Richtung auf den oberen rechten. Die halbrunden geöffneten Formen können als Erfahrungen in Meditation und Kontemplation gelten. Sie sind immer nur anfanghaft – der Kreis ist nicht geschlossen – und auf dem Lebensweg verstreut. Eine Form, die wie ein kleiner Vogel aussieht, kann an die erfüllende Erfahrung von spielenden Kindern erinnern und die Penisform an die erfüllende Erfahrung der (sexuellen) Liebe. In der Mitte des Bildes ist ein Pfeil, der zu der runden Form oben links weist. Theoretisch weiß ich alles, was zu tun ist, um zur Erfahrung der Erleuchtung zu kommen. In der täglichen Praxis fehlt die Verwirklichung. Diese Erfahrung des Mangels ist quälend und sticht wie die zum Bild hin und aus dem Bild herausragenden metallenen Halbkreisformen, die nicht zusammen kommen.

Natürlich ist das durch die Aufklärung zur Herrschaft gekommene rationale Denken ein großer Fortschritt in der Menschheitsgeschichte und in der Entwicklung des Bewusstseins. Dieses rationale Herangehen an die Wirklichkeit war aber so erfolgreich, dass es alle anderen Bewusstseinsebenen an den Rand gedrängt hat und damit auch die spirituelle, den Bezug zur Transzendenz, dem Jenseitigen.

In den Herbstferien 1999 saßen wir hoch auf den Dünen in einem Sonnenuntergang. Als ich meinen eher traurigen Gefühlen auf den Grund ging, konnte ich das konkrete Gefühl und die konkrete Situation durchdringen. Von der Traurigkeit des Zu-Ende-Gehens und des Todes auf die Hoffnung eines Weiterlebens hin. Es entstand in mir eine rosa Sonne auf weißem Grund mit einem Rahmen aus den kräftigsten Farben des mich umgebenden Sonnenuntergangs. Damit konnte ich dann auch den Sonnenuntergang mit einer tiefen Freude auf mich wirken lassen.

Die Rosa Sonne ist ein Motiv, das schon in einem früheren Bild als Symbol für Weiterleben oder Auferstehung zu finden ist („Ecce homo“). Runde Gestirne der verschiedensten Färbung kommen immer wieder in meinen Bildern vor und symbolisieren das Göttliche. Rosa ist für mich eine Farbe der sanften Ruhe, der Zärtlichkeit. Das Rot der Liebe und der Leidenschaft ist so gemildert, dass man dort zur (ewigen) Ruhe kommen kann.

Die Farben des Rahmens für die äußere Erfahrung des Sonnenuntergangs – eine symbolische Verdichtung dieser Farben – standen mir im scharfen Blutrot und im tiefen dunklen Grün des verblassenden Tages vor Augen. Das Schwarz symbolisiert – wie häufig – den Zusammenhang mit der äußeren Wirklichkeit und der Unvermeidbarkeit des Todes. Wie auf tibetischen Mandala-Darstellungen wird das Bild vom Dämon des Todes gehalten.

Beim Einrahmen des Bildes ist dann etwas Wichtiges für die Entwicklung auch der kommenden Bilder geschehen.

Als ich das Bild in den Schattenrahmen setzen wollte, schien mir das unpassend zu sein. Mir kam die Idee, den Rahmen auf das Bild zu setzen. Die äußere Wirklichkeit auf dem transzendenten Hintergrund, aus dem unsere ganze Wirklichkeit hervorgeht.

Es ist ja auch nicht die Natur selbst, die mir ihre Schönheit zeigt, es ist mein Empfinden und meine Intuition, durch die sie Schönheit bekommt und als Manifestation des Göttlichen erscheint. In der Natur zeigt sich durch mich hindurch die Schönheit.

„Ein zusätzliches Licht kam aus meinem Geiste, welches der untergehenden Sonne neuen Glanz verlieh.“ (Wordsworth)

Es ist ja nicht die Natur selbst, die mir ihre Schönheit zeigt, es ist mein Empfinden, durch die sie Schönheit bekommt und als Manifestation des Göttlichen erscheint. In der Natur zeigt sich durch mich hindurch die Schönheit, die wiederum durch das Bild auf das „Göttliche“ verweist.

Im Rahmen, der die äußere Wirklichkeit repräsentiert, hallt im Schwarz und Blau noch die Kühle der Nacht nach und im Rot der Sonnenaufgang. Das monochrome Gelb der Bildfläche bildet das strahlende Gelb der Sonne ab, die ja gleichzeitig ein Symbol für das „Göttliche“ und die Erfahrung des „Göttlichen“ in der Erleuchtung ist.

Eine Parallele zu dieser Erfahrung habe ich jetzt in einer Aussage eines jungen Mannes gefunden: „Es begann damit, dass ich einen Einblick in das hatte, was Wirklichkeit ist. Es schien ein kleines schimmerndes Licht am Rande meines Blickfelds zu sein. Danach stellte sich Entspannung ein. Schöne Erfahrungen kamen und gingen ganz von selbst, und mit ihnen kam das Verstehen, dass dies alles Gnade ist. Es gibt nichts, was ich dazu tun kann.“ (Gangaji: Du Bist Das II, Freiburg, 2000, S. 116)

Vielleicht bedarf es einer gewissen Affinität, damit jemand von einem solchen Bild angesprochen wird. Gestern war eine junge Frau bei uns, die schon viele Meditationskurse bei mir mitgemacht hat. Sie war gleich von diesem Bild begeistert. Und auch für mich sind solche Bilder sehr schön. Immer, wenn ich sie anschaue – vor allem in der ersten Zeit ihres Entstehens – rufen sie die Anfangserfahrung wieder hervor.

Noch eine Bemerkung zur Einfachheit: Tiefe hat mit Einfachheit zu tun, nicht mit Kompliziertheit. Das gilt meiner Meinung nach nicht nur für den Bereich der Spiritualität, sondern auch für die Kunst. Einfach wird oft mit simpel verwechselt. Bei einigen meiner Bilder hat schon mal jemand gesagt: „Das könnte ich auch!“ Wer einfach etwas Simples macht, vergisst, dass Kunst mit Wahrheit zu tun hat, sonst ist es im besten Falle Dekoration.

Aus der Wahrheit kommt die Einfachheit.

Ein komplexes Bild ist natürlich für die meisten Menschen unmittelbar interessanter. Bei ganz „einfachen“ Bildern meinen sie gleich mit einem Blick zu sehen, was es ist, z. B. eben ein paar gelbe Streifen in der linken oberen Ecke. Vielleicht hat der eine oder andere auch Angst, auf „des Kaisers neue Kleider“ hereinzufallen. Dazu kommt vielleicht noch die Angst vor der Leere.

Ein Gefühl von Dankbarkeit und Freude stieg in mir auf, dass es das Weibliche gibt, und vor meinen Augen entstand das Bild. Es waren gleich die drei Streifen da, die in der linken Bildhälfte von unten schräg nach links oben verliefen, die sanften Farben Rosa und Türkisgrün und auch der rote Streifen am Rosa und ein fröhlich roter Rahmen – das starke Blau war noch nicht so klar da.

Zur Interpretation fällt mir folgendes ein:

Mit der Farbe Rosa verbinde ich Zärtlichkeit und sanfte Liebe. Rosa taucht daher auch im Rahmen des „Bild mit den Seerosen“, das ich für Johanna gemalt habe, beim Porträt Johannas im Kleide und auch – nach der Trennung von Ulrike – im Bilde „Erinnerung an Zärtlichkeit“ auf. Die zweite Farbe im Rahmen des Bildes mit der Seerose ist Blau. Auch im Porträt Johannas erscheint es in den großen Kragenspitzen, der Rahmen des Bild „Ich habe Gretel gefunden“ ist ebenfalls blau und blau ist der Schal auf dem Bild „Ich suche eine Frau“.

Mit Blau verbinde ich das elementar Frauliche und Mütterliche. (Vielleicht war das Blau nicht gleich so klar da, weil das Mütterliche im Sonthofener Zusammenhang nicht so eine Rolle spielte.) Mit dem starken roten Streifen am Rosa verbinde ich in diesem Zusammenhang mehr das Leidenschaftlich-Sexuelle. Im Bild „Ich habe Gretel gefunden“ bildet Rot das dominierende Zentrum, wenn auch mehr zum Fröhlichen – Freudigen hin, wie der strahlend rote Rahmen dieses Bildes. Was ich bei Türkis empfinde, kann ich nicht gut beschreiben. Es hat mit Ferne und Sehnsucht zu tun.

Warum die Streifen an dieser Stelle in diese Richtung laufen, weiß ich nicht. Der Titel, der mir zum Bild eingefallen ist, lässt die Streifen als Himmelsleiter deuten. (Der linke obere Bereich eines Bildes ist ja oft auch der Bereich des „Im Göttlichen – zur – Ruhe-Kommens“.

Was ist Gegenwart?

Gegenwart ist der Schnittpunkt zwischen Vergangenheit und Zukunft. Das hört sich ganz einfach an, ist es aber nicht.

Was ist Vergangenheit? Vergangenheit ist alles, was vorbei ist, also in der Gegenwart nicht mehr ist. Sie wurde erlebt, als sie Gegenwart war.

Was ist Zukunft? Zukunft ist alles, was noch kommt. Sie ist also noch nicht. Wann erlebe ich sie? Wenn sie Gegenwart geworden ist.

Ich erlebe immer nur Gegenwart. Vergangenheit besteht nur aus Erinnerungsbildern, die ich in der Gegenwart erlebe, Zukunft besteht nur aus Erwartungen und Vorstellungen, die ich ebenfalls nur in der Gegenwart erlebe.

Was ist nun diese Gegenwart?

Wenn ich darüber nachdenke, bleibt für die Gegenwart keine Zeit übrig. Bis in die letzte hun¬dertstel und tausendstel Sekunde ist alles immer schon Vergangenheit. Wenn die erfahrene Wirklichkeit des jetzigen Augenblicks als Gegenstand in mein Bewusstsein kommt, ist sie schon vorbei. Die Gegenwart hat keine Zeit. Zeit kann immer nur Vergangenheit oder Zukunft sein, ist damit eine Illusion, denn was erlebbar ist, ist nur die Gegenwart und die ist nicht in der Zeit.

Dass wir die Gegenwart dennoch als Zeit erleben, ist ein Zeichen dafür, dass wir nicht in der Gegenwart sind. Gegenwart bedeutet dann etwas anderes, als in den oben genannten Traditionen. Diese „Gegenwart“ erleben wir als einen Zeit-Raum, den wir uns unbewusst konstruieren, der aber nur in unserer Vorstellung existiert (Wenn ich Gegenwart in diesem Sinne meine, setzte ich sie in Anführungszeichen.). Wir nehmen das, was noch frisch in unserem Erlebnisfeld ist und verbinden es mit dem, was wir als nächste Erwartung schon vor uns sehen. Dieses Bild nennen wir „Gegenwart“. Es besteht aus etwas Vergangenheit und etwas Zukunft. Die Ränder sind dabei unscharf. Diese „Gegenwart“ ist der flüchtige Augen¬blick von ein paar Sekunden (lat.: nunc fluens – das fließende Jetzt).

Die Gegenwart, die in der Meditation und Kontemplation angestrebt wird, ist zeitlos, sie fällt aus der Zeit. Die Zeit steht still (lat.: nunc stans – das stehende Jetzt). Im Erlebnis der Gegenwart erlebe ich Zeitlosigkeit. Das Erleben dieses Augenblicks ist reines Gewahrsein, gedankenfreie Wahrnehmung. Es liegt vor meinen Vorstellungsbildern und damit vor meinem Denken. Das Denken wird dabei nicht unterdrückt, sondern dem Denken wird sozusagen der Boden entzogen. Es entsteht gar nicht erst mehr. Ich erlebe einen solchen Zustand, wenn ich staune. Ich nehme die Situation hellwach wahr, ohne zu denken. Erst wenn mein Denken einsetzt, ist der Zauber vorbei.

Im Zustand der Gegenwart nehme ich die Wirklichkeit wie von innen heraus wahr, als eine Einheit. Ich bin nicht mehr getrennt von ihr. Es ist noch die gleiche Wirklichkeit – der Baum, die Wiese, der blaue Himmel -, aber ich erlebe sie anders.

Die Flucht aus der Gegenwart

Nur im Hier und Jetzt ist Leben und Glück. Wir haben eine Ahnung von diesem Glück, wenn wir uns erwartungsvoll auf die Zukunft ausrichten. Warum gehen wir nicht dorthin, wo es zu finden ist, in das Nun der Gegenwart?

”Die Rose unter meinem Fenster verweist nicht auf frühere Rosen oder besser; sie sind, was sie sind; sie existieren in Gott, heute. Zeit gibt es für sie nicht. Da ist nur die Rose; sie ist vollkommen in jedem Augenblick ihres Daseins. Der Mensch aber verschiebt oder erinnert; er lebt nicht in der Gegenwart, sondern beklagt mit rückwärtsgewandtem Blick die Vergangenheit oder steht, der Reichtümer, die ihn umgeben, nicht achtend, auf Zehenspitzen, um die Zukunft vorauszusehen. Er kann nicht glücklich und stark sein, bis er mit der Natur in der Gegenwart lebt, außerhalb der Zeit.”

Emerson

Paradoxerweise scheint es sogar so zu sein, dass wir uns vor nichts mehr fürchten, als in diese Gegenwart zu kommen. Daher die Angst vor der Stille und die Flucht nach außen und in die Betriebsamkeit. Auf der Oberfläche unseres Bewusstseins mögen wir die All-Einheit in der Gegenwart anstreben, aber jetzt, in diesem Augenblick, akzeptieren wir nicht in letzter Konsequenz, das was ist und dass es so ist, wie es ist. Solange ich mich nicht ganz loslasse – die Betonung liegt auf ganz -, kann ich die Erfahrung der All-Einheit im nunc stans nicht machen.

Wo liegen nun die Gründe für diese Flucht aus der Gegenwart?

Je mehr Angst wir haben, um so mehr sind wir von der Vergangenheit und der Zukunft bestimmt. Wir sind ganz in unseren Gedankensystemen verfangen, um die Zukunft zu sichern. Das lässt vermuten, dass eine tief sitzende Angst uns vom Leben in der Gegenwart abhält. Die tiefste Angst des Menschen besteht darin, nicht mehr zu sein. Hier könnte die Erklärung für unsere Flucht liegen: Indem wir versuchen, immer den nächsten Augenblick zu erreichen, meinen wir zu überleben. Der nächste und der nächste und der nächste Augenblick sind uns die Garantie dafür, dass wir weiterleben. Die gleiche Ausrichtung gilt für die Vergangenheit: Indem wir uns vergewissern, dass wir in der Vergangenheit gelebt haben, dass es die Vergangenheit gibt, sehen wir eine Garantie, dass es auch die Zukunft geben wird. Aus Angst vor dem Tod bauen wir uns einen Vorstellungsraum, der uns Sicherheit geben soll. Das Ganze läuft natürlich unbewusst ab.

Wir erkennen nicht, dass wir unsere Sicherheit und damit unser kleines Ich ganz aufgeben – es in den Augenblick hinein sterben lassen müssen, um wirkliches Leben und unvergängliches Glück zu erfahren („Reich Gottes“). In dieser Gegenwart erfahren wir, dass das Leben unvergänglich ist.

Als ich den grünen Streifen gemalt hatte, hatte ich den Impuls, mit der Faust in das Bild hineinzuschlagen. Er war zu schön. Das Leben im nunc fluens, der fließenden Gegenwart, ist nicht so schön. Ich habe dann das Grün mit einer Schicht blauer Farbe übermalt. Da ging es.